Antrop\u00f3logo por la Universidad de Bolonia, fue consultor del Instituto de Defensa Legal, autor del libro \u00abLas guardias ind\u00edgenas amaz\u00f3nicas. Experimentos de autoprotecci\u00f3n en el camino hacia la autonom\u00eda de los pueblos originarios en la Amazon\u00eda peruana\u00bb.<\/p>\n
El movimiento por la autonom\u00eda de los pueblos ind\u00edgenas amaz\u00f3nicos consiste en un camino gradual \u2013y no exento de contratiempos\u2013 que pretende alcanzar cada vez mayor capacidad de autoorganizaci\u00f3n. Este proceso se basa en el derecho a la autodeterminaci\u00f3n de los pueblos garantizado por los tratados internacionales, empezando por el Convenio N.\u00ba 169 de la OIT. Vale aclarar que este derecho no persigue la independencia pol\u00edtica, sino una mayor libertad y margen de maniobra en la gesti\u00f3n y organizaci\u00f3n de los asuntos internos ind\u00edgenas.<\/p>\n
Por su parte, el Estado \u2013probablemente temeroso del desarrollo de estas aspiraciones autonomistas\u2013 intenta mantener el statu quo<\/em> a trav\u00e9s de normas que pretenden relegar a los pueblos ind\u00edgenas amaz\u00f3nicos y a sus instituciones a una condici\u00f3n de subordinaci\u00f3n pol\u00edtica, social, econ\u00f3mica y cultural. Un ejemplo es la ley que articula los proyectos de ley N.\u00ba 5424 y 5679, que proponen reconocer a los Comit\u00e9s de Autodefensa y Desarrollo Rural (CAD) e incorporarlos al sistema de seguridad ciudadana bajo control gubernamental.<\/p>\n La convergencia entre la posibilidad de conformar organizaciones que defiendan efectivamente el territorio ancestral de los pueblos originarios y una mayor autonom\u00eda en el manejo y protecci\u00f3n de estas \u00e1reas, incluyendo los recursos naturales que en ellas se encuentran, aterra a la franja neoliberal del gobierno, \u00e1vida de convertirlas en concesiones que puedan ser entregadas a empresas mineras y agr\u00edcolas. A su vez, esto implica despojar a las comunidades de parcelas de tierra para convertirlas en ganancias econ\u00f3micas.<\/p>\n Cabe suponer que esta resulta una raz\u00f3n por la cual se manifiestan los movimientos autonomistas ind\u00edgenas \u2013como los gobiernos territoriales aut\u00f3nomos\u2013 al no ser reconocidos legalmente en Per\u00fa. Para mayor claridad, se debe entender que un gobierno territorial aut\u00f3nomo no implica la divisi\u00f3n del territorio peruano, sino el ejercicio del autogobierno ind\u00edgena sin tener que esperar la legalizaci\u00f3n estatal, acto amparado en derechos territoriales de posesi\u00f3n ancestral (anteriores a la creaci\u00f3n del Estado peruano) legitimados por el derecho internacional (Convenio 169 de la OIT y Declaraci\u00f3n de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Ind\u00edgenas). (G\u00f3mez, 2018, p. 189)<\/p>\n En Per\u00fa, no son los pueblos ind\u00edgenas, sino las comunidades las que son reconocidas como personas jur\u00eddicas y pueden ser inscritas en los Registros P\u00fablicos. Incluso en las leyes dentro de la Constituci\u00f3n \u2013como la Ley General de Comunidades Campesinas (N.\u00ba 24656) o la Ley de Comunidades Ind\u00edgenas y de Promoci\u00f3n de la Agricultura y Ganader\u00eda en las Regiones Selva y Cejas de Selva (N.\u00ba 20653)\u2013 se hace constante referencia a las comunidades, nunca a los pueblos. Todo esto hace que no se pueda reconocer a un pueblo como poseedor de un territorio integral, sino fragmentado en comunidades individuales. Lo mismo ocurre con la identidad y cohesi\u00f3n de estos grupos \u00e9tnicos divididos administrativa y normativamente en n\u00facleos a veces aislados entre s\u00ed, y reconocidos solo como comunidades ind\u00edgenas. Es decir, se los reconoce como grupos de familias asentadas en un espacio determinado y asociaciones civiles que trabajan con los pueblos originarios.<\/p>\n La adaptaci\u00f3n a este panorama jur\u00eddico dio lugar a la aparici\u00f3n de numerosas organizaciones y federaciones que representan los intereses de los pueblos ind\u00edgenas. Aunque es innegable que estas asociaciones han logrado importantes \u00e9xitos como resultado de las luchas que se han fundido en el movimiento ind\u00edgena, se encuentran con el patrocinio de comunidades ind\u00edgenas pertenecientes a diferentes grupos \u00e9tnicos que no siempre est\u00e1n de acuerdo entre s\u00ed. Esto sucede porque muchas organizaciones y federaciones tienen una estructuraci\u00f3n territorial que no se relaciona con grupos \u00e9tnicos, sino m\u00e1s bien con valles fluviales o divisiones administrativas regionales. Una de las causas del alto nivel de conflictividad interna de estas asociaciones civiles puede rastrearse precisamente en este espec\u00edfico panorama representativo. No se aleja mucho de la realidad argumentar que esta situaci\u00f3n fue y es el resultado de pol\u00edticas estatales que aplicaron deliberadamente la siguiente cl\u00e1sica estrategia: divide y vencer\u00e1s.<\/p>\n El ex Relator Especial sobre los Derechos de los Pueblos Ind\u00edgenas de la Asamblea General de las Naciones Unidas, James Anaya, destaca que la autonom\u00eda ind\u00edgena es la capacidad de los pueblos originarios de organizar y dirigir su propia vida interna de acuerdo con sus propios valores, instituciones y mecanismos dentro del Estado del que forman parte. En otras palabras, tienen la capacidad de autogobernarse sobre la base del territorio, el autogobierno y la identidad cultural (Santos, 2022).<\/p>\n Uno de los puntos \u00e1lgidos de las negociaciones en curso que determinar\u00e1n el destino pol\u00edtico y normativo de los autogobiernos ind\u00edgenas es el significado que se da al concepto de autodeterminaci\u00f3n. Para los pueblos nativos, representa una facultad indispensable para la defensa de sus tierras ancestrales, recursos naturales, culturas, formas de vida y formas de organizaci\u00f3n y representaci\u00f3n pol\u00edtica. Para muchos Estados, entre ellos Per\u00fa, este derecho \u2013reconocido por todos los tratados internacionales sobre derechos de los pueblos ind\u00edgenas desde el convenio N.\u00ba 169 en adelante\u2013 atentar\u00eda contra su integridad territorial.<\/p>\n Sin embargo, la autonom\u00eda y la autodeterminaci\u00f3n, como ya se ha se\u00f1alado, no son medios para lograr la independencia o una divisi\u00f3n interna de Per\u00fa, sino m\u00e1s bien pretenden consolidarlo como un Estado plurinacional[1]<\/sup><\/a>. Tras d\u00e9cadas de luchas sociales a trav\u00e9s de las cuales el movimiento ind\u00edgena ha perseguido objetivos encaminados a construir la igualdad entre todos los componentes de la poblaci\u00f3n de un Estado (la defensa de los derechos vulnerados, la consecuci\u00f3n de la plena ciudadan\u00eda y la lucha contra las formas de discriminaci\u00f3n y marginaci\u00f3n, entre otros), recientemente se ha producido un cambio de paradigma por el que los esfuerzos de las entidades representativas ind\u00edgenas y la atenci\u00f3n internacional se han centrado en una reivindicaci\u00f3n de la diferencia hist\u00f3rica, social, cultural y pol\u00edtico\u2013decisional.<\/p>\n Esta ambici\u00f3n definida por Colajanni (2018, p. 237) como \u201cuna paradoja evidente\u201d se resume en realidad en esta frase sostenida por De Sousa: \u201cTenemos derecho a ser iguales cuando la diferencia nos hace inferiores, y tenemos derecho a ser diferentes cuando la igualdad anula nuestras caracter\u00edsticas\u201d. El soci\u00f3logo portugu\u00e9s, de hecho, afirma que, tras las mencionadas luchas de d\u00e9cadas para obtener la ciudadan\u00eda, los pueblos ind\u00edgenas no cuestionan la legitimidad de la naci\u00f3n civilizada. En su lugar, rechazan que sea el \u00fanico concepto de naci\u00f3n reconocido por el Estado. Adem\u00e1s:<\/p>\n reclaman el reconocimiento, junto a la naci\u00f3n c\u00edvica, de la naci\u00f3n etnocultural, la naci\u00f3n fundada en una pertenencia colectiva que comparte un mismo universo cultural y simb\u00f3lico, una misma ascendencia, una misma relaci\u00f3n con la tierra y el territorio. Este reconocimiento de la existencia de diferentes conceptos de naci\u00f3n y su coexistencia en un mismo Estado es el quid del proyecto de Estado plurinacional (De Sousa, 2012, p. 253).<\/p>\n Esta nueva forma de Estado configurada por la subjetividad social, cultural, pol\u00edtica y econ\u00f3mica asumida por los pueblos ind\u00edgenas se caracteriza por \u201cfuertes autonom\u00edas locales, una distribuci\u00f3n difusa de los poderes fundamentales, una descentralizaci\u00f3n efectiva y un intercambio \u2013que tiende a la igualdad\u2013 entre los poderes centrales del Estado y los de las sociedades ind\u00edgenas marginales\u201d (Colajanni, 2018, p. 237).<\/p>\n Para iniciar este proceso de descentralizaci\u00f3n y para autoproclamarse gobierno aut\u00f3nomo, la condici\u00f3n previa es el autorreconocimiento como naci\u00f3n ind\u00edgena. El territorio de una naci\u00f3n ind\u00edgena est\u00e1 conformado por el conjunto de comunidades ind\u00edgenas (tituladas y en proceso de titulaci\u00f3n), r\u00edos, bosques y lugares considerados sagrados por la etnia, que a su vez cuenta con una historia, lengua, cosmovisi\u00f3n y cultura que la caracteriza como tal. De esta manera, se supera la fragmentaci\u00f3n causada por la divisi\u00f3n administrativa de los territorios ind\u00edgenas en comunidades aisladas, y pueden ser considerados de manera integral. Esto incluye aquellos elementos naturales (como r\u00edos, \u00e1rboles y lagunas) que son fundamentales para la preservaci\u00f3n de la espiritualidad nativa. Frecuentemente, estos territorios quedan aislados de los procesos de titulaci\u00f3n de tierras comunitarias, y se ven expuestos a negocios y econom\u00edas ilegales que los profanan.<\/p>\n En Per\u00fa, hay dos pueblos que se reconocen a s\u00ed mismos como naciones: los achuar[2]<\/sup><\/a> y los arakbut[3]<\/sup><\/a>. El pueblo achuar est\u00e1 formado por m\u00e1s de 12 000 integrantes que viven principalmente en el departamento de Loreto (al noreste del pa\u00eds). Este pueblo ha constituido la Federaci\u00f3n de la Naci\u00f3n Achuar del Per\u00fa (FENAP), que tiene personalidad jur\u00eddica para funcionar como asociaci\u00f3n. Por su parte, los Arakbut a\u00fan no han constituido una asociaci\u00f3n, pero su naci\u00f3n est\u00e1 formada por doce comunidades, situadas en los departamentos de Cusco y Madre de Dios, que ya poseen el t\u00edtulo.<\/p>\n En cuanto a los gobiernos territoriales aut\u00f3nomos, son dos pueblos de la selva norte peruana que se han establecido como naciones: los wamp\u00eds (en 2015) y los awaj\u00fan (en 2021). Estos abarcan los territorios de las regiones de Loreto, Amazonas, Cajamarca y San Mart\u00edn. La idea de unirse en un solo territorio naci\u00f3 en 1985 en el seno de la primera organizaci\u00f3n que vio unidos a los dos pueblos, el Consejo de Aguaruna y Huambisa. En 1996, los pueblos awaj\u00fan, wamp\u00eds, achuar, shawi, chapra, candozi, kukama\u2013kukamiria, shiwilu y quechua de Pastaza iniciaron un proceso de reconstituci\u00f3n de sus pueblos a trav\u00e9s de la autodeterminaci\u00f3n, implementando nuevos sistemas de educaci\u00f3n, salud y vida con un enfoque comunitario. Fue en el a\u00f1o 2009, despu\u00e9s del Baguazo, que los wamp\u00eds comenzaron a trabajar en las acciones que los llevar\u00edan a declararse como naci\u00f3n.<\/p>\n El Gobierno Territorial Aut\u00f3nomo de la Naci\u00f3n Wamp\u00eds abarca las cuencas de Santiago y Morona, en las regiones de Amazonas y Loreto, con una autodeterminaci\u00f3n de 1 327 770 hect\u00e1reas y una poblaci\u00f3n de m\u00e1s de 16 000 habitantes. De todo este territorio ancestral, el Estado peruano solo reconoce 448 000 hect\u00e1reas a trav\u00e9s de la titulaci\u00f3n de 65 comunidades del pueblo wamp\u00eds […]. El pueblo wamp\u00eds ha formado un autogobierno que tiene un parlamento (unn irunin) con 106 representantes de la comunidad, un consejo de sabios con 24 personas, el gobierno ejecutivo central formado por el pamuk [el presidente] y el vice\u2013pamuk. Adem\u00e1s, hay un consejo de trece directores que se ocupan, entre otras cosas, de la salud, la educaci\u00f3n, la mujer, la juventud y la agricultura (Santos, 2022).<\/p>\n Per\u00fa Equidad, asociaci\u00f3n civil sin fines de lucro, es la encargada de administrar todos los proyectos de salud, educaci\u00f3n y desarrollo comunitario del gobierno territorial de la Naci\u00f3n Wamp\u00eds, ya que como autogobierno no tienen reconocimiento legal por parte del Estado.<\/p>\n En el caso de los Awaj\u00fan, se autoproclamaron gobierno aut\u00f3nomo en diciembre de 2021 con una poblaci\u00f3n de 70.000 personas que viven en las regiones de Amazonas, Loreto, San Mart\u00edn y Cajamarca [en comunidades relativamente dispersas]. El l\u00edder y ex presidente de Aidesep, Gil Inoach Shawit, fue nombrado primer pamuk, mientras que Matut Micaela Impi Ismi\u00f1o fue nombrada waisam (vicegobernadora) del Gobierno Territorial Aut\u00f3nomo de Awaj\u00fan. [\u2026] El waisam explica que el gobierno de la naci\u00f3n Awaj\u00fan est\u00e1 implementando recientemente su estructura organizativa como gobierno aut\u00f3nomo. Mientras tanto, junto al dirigente Gil Inoach, trabajan para fortalecer la integraci\u00f3n de las m\u00e1s de 487 comunidades. \u201cVenimos trabajando en algunos estudios antropol\u00f3gicos y sociales para definir lo que queremos como gobierno y otros [como el censo poblacional] que se har\u00e1n con el tiempo\u201d, dijo Matut Micaela Impi Ismi\u00f1o (Santos, 2022).<\/p>\n Las naciones aut\u00f3nomas y los gobiernos territoriales representan nuevas estrategias pol\u00edticas que reivindican los derechos ind\u00edgenas a trav\u00e9s de una nueva estructura organizativa, frente al abandono y la discriminaci\u00f3n del Estado peruano. Mediante el ejercicio de una mayor presi\u00f3n pol\u00edtica, se reclama la participaci\u00f3n en los procesos de toma de decisiones gubernamentales. Al no sentirse representados ni protegidos por las instituciones estatales, optaron por este tipo de organizaci\u00f3n para tener un mayor control territorial y proteger as\u00ed sus culturas.<\/p>\n El tema de fondo que inhibe el potencial de estas iniciativas gira en torno al reconocimiento por parte del Estado. En el a\u00f1o 2017, hubo un intento del Gobierno Regional de Loreto que reconoci\u00f3 la personer\u00eda jur\u00eddica de los pueblos ind\u00edgenas a trav\u00e9s de una ordenanza regional. Sin embargo, esta medida \u201cqued\u00f3 sin efecto por una sentencia del Tribunal Constitucional de marzo de 2019, que la declar\u00f3 inconstitucional por afectar las competencias del Poder Ejecutivo en materia de identificaci\u00f3n y reconocimiento de los pueblos ind\u00edgenas\u201d (Santos, 2022).<\/p>\n En el a\u00f1o 2021, desde el Congreso, se propuso un proyecto de ley que pretend\u00eda reconocer como naciones a las uniones de comunidades ubicadas en un mismo territorio ancestral y bajo una forma de autogobierno.<\/p>\n La iniciativa, presentada por el diputado Lenin Baz\u00e1n, del Frente Amplio[4]<\/sup><\/a>, propone la titulaci\u00f3n de la propiedad de la tierra de los pueblos ind\u00edgenas y afroperuanos. A\u00fan no ha recibido dictamen. […] P\u00e9rez Ram\u00edrez [ex pamuk del Gobierno Territorial Aut\u00f3nomo Awaj\u00fan] considera que de aprobarse el proyecto de ley, se promover\u00e1 el reconocimiento de los derechos de los pueblos ind\u00edgenas y la implementaci\u00f3n de pol\u00edticas p\u00fablicas basadas en sus conocimientos, ya que los empodera para organizarse y articular estrategias basadas en sus tradiciones y formas de ver la vida (Santos, 2022).<\/p>\n Sin embargo, Vladimir Pinto, coordinador de Amazon Watch[5]<\/sup><\/a> en Per\u00fa, se\u00f1ala que se necesita una enmienda constitucional para lograr este cambio. Dada la ausencia de representantes ind\u00edgenas amaz\u00f3nicos en el Congreso, este escenario no es posible en el actual entorno pol\u00edtico del pa\u00eds. De concretarse, no resolver\u00eda todas las demandas de los pueblos ind\u00edgenas, porque el mayor desaf\u00edo ser\u00eda la implementaci\u00f3n del reconocimiento de derechos basados en las formas ind\u00edgenas de cada pueblo, y no solo un acto declarativo (Santos, 2022).<\/p>\n El proceso hacia el autorreconocimiento y la autonom\u00eda de los pueblos ind\u00edgenas, ya sea en forma de tutela ind\u00edgena o de gobiernos territoriales aut\u00f3nomos, se ve obstaculizado por las mismas cuestiones de reconocimiento y legitimaci\u00f3n del Estado. Sin embargo, a pesar de la hostilidad por parte de las pol\u00edticas gubernamentales y de los contratiempos que estas conllevan, la ruta parece estar bien encaminada. Dos ejemplos concretos pueden darse como prueba de ello: el desarrollo \u2013actualmente en fase de incubaci\u00f3n\u2013 del gobierno territorial aut\u00f3nomo del pueblo shipibo-konibo xetebo; y el establecimiento de una nueva tutela ind\u00edgena, la del pueblo kakataibo.<\/p>\n Fue el Consejo Shipibo-Konibo Xetebo (COSHICOX) \u2013que representa a las 144 comunidades de las regiones de Ucayali, Hu\u00e1nuco, Loreto y Lima[6]<\/sup><\/a>\u2013 el que impuls\u00f3 el proceso de establecimiento del gobierno territorial aut\u00f3nomo del pueblo shipibo.<\/p>\n Resumir los objetivos, las demandas, las estrategias y las dificultades a las que se ha enfrentado el pueblo shipibo durante este viaje \u2013a\u00fan en curso\u2013 hacia la autonom\u00eda supone una tarea de enormes proporciones. Adem\u00e1s, dado que COSHICOX ha elaborado un documento en el que explica detalladamente estos aspectos, considero correcto remitir directamente a ese escrito de forma que se evite cualquier apropiaci\u00f3n indebida de un discurso que no me pertenece[7]<\/sup><\/a>. Se trata tambi\u00e9n de un intento de dar voz (Clemente, 2010).<\/p>\n Echando un vistazo al documento mencionado, se puede ver el \u00e9nfasis puesto en iniciativas econ\u00f3micas, como la concesi\u00f3n de microcr\u00e9ditos para mujeres artesanas y la creaci\u00f3n de la Cooperativa de Ahorro y Cr\u00e9dito Shipibo-Konibo Xetebo, el Banco Shipibo. Son la manifestaci\u00f3n de una idea resumida en estas palabras de Ronald Su\u00e1rez[8]<\/sup><\/a>: \u201cEstamos en camino de ejercer la autodeterminaci\u00f3n y, en este proceso, hemos identificado que una de las bases fundamentales para el autogobierno es la econom\u00eda, porque no podemos depender de alguien mientras hablamos de autonom\u00eda\u201d (CAAAP, 2019). Adem\u00e1s, para demostrar al Estado y a otras organizaciones que la sostenibilidad de la Amazonia no es una utop\u00eda, el modelo de desarrollo adoptado est\u00e1 intr\u00ednsecamente ligado a un ideal de responsabilidad social.<\/p>\n La solicitud de reconocimiento oficial del gobierno aut\u00f3nomo fue entregada en el Palacio de Gobierno peruano el d\u00eda 16 de septiembre de 2021. El documento, dirigido al entonces presidente Pedro Castillo, enfatizaba la necesidad de anular los procesos de consulta previa mal realizados, as\u00ed como la urgencia de establecer y reconocer guardias ind\u00edgenas debido a las actividades ilegales que han crecido exponencialmente, las cuales amenazan la integridad de la comunidad y la vida de sus habitantes.<\/p>\n Redactada por las propias comunidades, la carta propon\u00eda que tanto los profesionales como los sabios y mujeres ind\u00edgenas participen en la toma de decisiones de la gesti\u00f3n p\u00fablica desde una perspectiva intercultural en todos los niveles, haciendo \u00e9nfasis en el modelo de medicina y educaci\u00f3n que actualmente se brinda. \u201cQueremos que el gobierno aut\u00f3nomo de nuestro pueblo tenga el mismo nivel pol\u00edtico y administrativo que los gobiernos regionales\u201d, coment\u00f3 Ronald Su\u00e1rez en esa ocasi\u00f3n (TICCA, 2021).<\/p>\n Estos proyectos hacia la autonom\u00eda de los pueblos ind\u00edgenas y la creaci\u00f3n de un Estado plurinacional son indudablemente articulados, y muestran el lado de las cr\u00edticas m\u00e1s dispares, planteando una serie de dudas m\u00e1s que leg\u00edtimas. Una de ellas, especialmente v\u00e1lida para Am\u00e9rica Latina, es que la plurinacionalidad amenaza la unidad y la cohesi\u00f3n social, ya de por s\u00ed fr\u00e1giles en los pa\u00edses surgidos de la dominaci\u00f3n colonial. Sin embargo, como se\u00f1ala De Sousa, nunca han sido las poblaciones ind\u00edgenas las que amenazan la unidad y la cohesi\u00f3n social de los Estados latinoamericanos. Por el contrario, han sido violentamente excluidas de cualquier proyecto de unidad y cohesi\u00f3n nacional. Solo a trav\u00e9s de d\u00e9cadas de lucha han logrado una precaria inclusi\u00f3n.<\/p>\n De hecho, son en realidad las instituciones que representan los intereses del \u201ccomplejo colonialismo\u2013autoritarismo\u2013capitalismo\u201d (De Sousa, 2012, p. 254) las que hacen las cr\u00edticas m\u00e1s feroces a los proyectos plurinacionales, instituciones contaminadas por un colonialismo interno perdurable que se manifiesta en las m\u00e1s diversas esferas sociales, incluida la pol\u00edtica, que al mezclarse con las necesidades del mercado neoliberal global justifica la explotaci\u00f3n capitalista m\u00e1s salvaje y depredadora.<\/p>\n Las estrategias implementadas por este complejo para neutralizar los avances alcanzados y aislar a los pueblos ind\u00edgenas son b\u00e1sicamente dos: la primera consiste en dividir a estos pueblos del resto de la sociedad, sosteniendo la narrativa de que el proyecto plurinacional, lejos de convertirse en una soluci\u00f3n para el conjunto de la sociedad, s\u00f3lo representar\u00eda apetencias ind\u00edgenas, entre otras consecuencias opuestas a los intereses de otros grupos sociales; la segunda pretende crear una divisi\u00f3n interna entre los propios pueblos ind\u00edgenas, lo que genera escisiones entre las organizaciones ind\u00edgenas as\u00ed como entre el pueblo y la dirigencia de las organizaciones representativas, satanizando a sus l\u00edderes y criminalizando las protestas organizadas por ellos.<\/p>\n Adem\u00e1s de la existencia e insistencia de estos intereses antit\u00e9ticos al proyecto plurinacional, es indudable la presencia de varias cuestiones cr\u00edticas que inhiben su desarrollo. Dado que un an\u00e1lisis preciso de los mismos merecer\u00eda un estudio aparte \u2013y de hecho ya existen varios\u2013 aqu\u00ed nos limitaremos a resumir las propuestas realizadas hasta el momento, desde las menos factibles hasta las m\u00e1s convincentes. Una propuesta ha sido la del Estado unitario descentralizado, en el que las regiones y departamentos asumen cada vez m\u00e1s competencias, incluso normativas, en materias que les est\u00e1n exclusivamente reservadas. Esta es una soluci\u00f3n d\u00e9bil que, al menos en el caso peruano, no ha hecho sino fomentar la extensi\u00f3n de la corrupci\u00f3n entre los funcionarios de los gobiernos regionales.<\/p>\n Una posibilidad radicalmente distinta es la neopatrimonialista, \u201cuna forma de administraci\u00f3n en la que se funden y mezclan elementos de autoridad tradicional (patrimonial) con elementos de autoridad legal\u2013racional, pero con fuerte \u00e9nfasis en el poder carism\u00e1tico y semisacralizado\u201d (Colajanni, 2018, p. 242). Sin embargo, la marginaci\u00f3n de algunos rasgos liberal\u2013democr\u00e1ticos, a trav\u00e9s de casos de privatizaci\u00f3n de lo p\u00fablico, la estricta subordinaci\u00f3n de la econom\u00eda a la pol\u00edtica o la prevalencia del contrato sobre la ley no ha hecho m\u00e1s que enjaular a los pueblos ind\u00edgenas, haci\u00e9ndoles perder algunas caracter\u00edsticas fundamentales. Ante ello, la opci\u00f3n m\u00e1s atractiva parece ser el federalismo.<\/p>\n La idea b\u00e1sica de la democracia federal, que se basa en el reparto del poder entre m\u00faltiples entidades e instituciones, reparto regulado por una carta constitucional, se ha extendido, al igual que la idea de la combinaci\u00f3n de \u201cautogobierno\u201d <\/em>y \u201cgobierno compartido\u201d<\/em>, que podr\u00eda garantizar la difusi\u00f3n constitucional del poder. Por otra parte, el modelo de Estado federalista puede garantizar, mediante un sistema de frenos y contrapesos entre los distintos niveles de gobierno, que un poder p\u00fablico muy fuerte (y, por tanto, potencialmente \u201cdesp\u00f3tico\u201d) no se manifieste ni se fortalezca frente a los distintos grupos sociales y regionales formados por los ciudadanos. (Colajanni, 2018)<\/p>\n Por tanto, resulta similar a un Estado federal basado en un modelo de democracia intercultural como el que propone la Constituci\u00f3n boliviana, la m\u00e1s progresista, desde este punto de vista, de todo el subcontinente latinoamericano. En el art\u00edculo 11, de hecho, se reconocen tres formas de democracia:<\/p>\n democracia representativa, democracia participativa y democracia comunitaria, siendo esta \u00faltima una forma de democracia que busca una correspondencia con las pr\u00e1cticas de organizaci\u00f3n pol\u00edtica de las comunidades ind\u00edgenas. La complementariedad de estas tres formas de democracia, en un horizonte de democracia intercultural, es uno de los principales desaf\u00edos de la plurinacionalidad. (De Sousa Santos, 2012, p. 257)<\/p>\n En la actualidad, sin embargo, hay que se\u00f1alar que los reconocimientos y concesiones de los gobiernos e instituciones estatales:<\/p>\n son en s\u00ed mismas insuficientes para hacer de los pueblos ind\u00edgenas verdaderos protagonistas aut\u00f3nomos y autodeterminados de las complejas formas organizativas de las sociedades latinoamericanas. Se requieren reformas radicales de la \u201cforma\u2013estado\u201d que se alejen de las condiciones globales de las nuevas orientaciones \u201cneoliberales\u201d y establezcan una nueva relaci\u00f3n entre ciudadanos de diferentes or\u00edgenes, historia y caracter\u00edsticas culturales, e instituciones colectivas. Los modelos federalistas, cabe reiterar, revisados y adaptados a las circunstancias modernas, podr\u00edan responder, mejor que otros, a las necesidades y derechos de autodeterminaci\u00f3n de los pueblos ind\u00edgenas. (Colajanni, 2018, pp. 251\u2013252)<\/p>\n A este respecto, surge la pregunta final: \u00bfqu\u00e9 papel puede tener la Guardia Ind\u00edgena Amaz\u00f3nica dentro de estos procesos articulados? El nacimiento y desarrollo de esta organizaci\u00f3n nos obliga a repensar a\u00fan m\u00e1s el concepto de justicia ind\u00edgena, dentro de un proyecto m\u00e1s amplio que apunta a una transformaci\u00f3n pluralista, descolonizadora y democratizadora de la sociedad y el Estado peruanos. La eventual institucionalizaci\u00f3n de esta organizaci\u00f3n ser\u00eda parte de un proceso m\u00e1s amplio que incluye el reconocimiento del pluralismo pol\u00edtico plurinacional, el pluralismo en la gesti\u00f3n de la tierra, el pluralismo intercultural y el pluralismo en las formas de organizar la econom\u00eda y concebir la propiedad. \u201cEste reconocimiento multidimensional implica que los avances y retrocesos en el pluralismo jur\u00eddico son simult\u00e1neamente productos y productores de avances y retrocesos en el pluralismo pol\u00edtico, cultural, territorial y socioecon\u00f3mico\u201d (De Sousa Santos, 2012, p. 273).<\/p>\n Reconocer estos procesos tambi\u00e9n significa dar espacio a un universo de valores que cuestiona fuertemente los supuestos b\u00e1sicos en la relaci\u00f3n entre el hombre y el territorio (y los recursos naturales en \u00e9l existentes) sobre los que se asienta la actual econom\u00eda de mercado. Supondr\u00eda, por tanto, dar cabida, como posible alternativa a la cat\u00e1strofe actual, a los principios contenidos en la filosof\u00eda del sumak kawsay<\/em>[9]<\/sup><\/a>, <\/em>y dar un paso m\u00e1s hacia el cambio de paradigma tan anhelado por la ecolog\u00eda pol\u00edtica actual.<\/p>\n Bibliograf\u00eda<\/em><\/p>\n Centro Amaz\u00f3nico de Antropolog\u00eda y Aplicaci\u00f3n Pr\u00e1ctica. [CAAAP]. (2019). Ronald Su\u00e1rez, COSHIKOX: \u2018Estamos trabajando para declararnos como Gobierno Aut\u00f3nomo en el 2021\u2019<\/em>. https:\/\/www.caaap.org.pe\/2019\/03\/07\/ronald\u2013suarez\u2013coshikox\u2013estamos\u2013trabajando\u2013para\u2013declararnos\u2013como\u2013gobierno\u2013autonomo\u2013en\u2013el\u20132021\/ <\/a><\/p>\n Clemente, P. (2010).\u00a0L\u2019antropologo che intervista. Le storie della vita. En Pistacchi, M. (ed.),\u00a0Vive Voci. L\u2019intervista come fonte di documentazione.<\/em><\/p>\n Colajanni, A. (2018). Indigenismo, diritti dei popoli indigeni e riforma dello Stato in America Latina. Rivista Equilibri<\/em>, 230\u2013254. Il Mulino.<\/p>\n De Sousa, B. (2012). Cuando los excluidos tienen derecho: justicia ind\u00edgena, plurinacionalidad e interculturalidad. En: De Sousa Santos B., Grijalva Jim\u00e9nez A. (Eds.), Justicia ind\u00edgena, plurinacionalidad e interculturalidad en Ecuador <\/em>(pp. 243\u2013278). Quito: Fundaci\u00f3n Rosa Luxemburgo.<\/p>\n G\u00f3mez, T. (2018). Repensando el Estado y la pol\u00edtica desde la autonom\u00eda ind\u00edgena: la construcci\u00f3n del Gobierno Territorial Aut\u00f3nomo de la Naci\u00f3n Wamp\u00eds. Debates en Sociolog\u00eda,<\/em> (47), 187\u2013218. https:\/\/doi.org\/10.18800\/debatesensociologia.201802.007 <\/a><\/p>\n Lalander, R. & Cuestas\u2013Caza, J. (2018). Sumak Kawsay y Buen\u2013Vivir. Trayectorias Humanas Trascontinentales<\/em>, (3). https:\/\/www.unilim.fr\/trahs\/1060 <\/a><\/p>\n Santos, G. (2022). Autogobierno: propuesta de los pueblos ind\u00edgenas para proteger sus tierras. Ojo P\u00fablico<\/em>. https:\/\/ojo\u2013publico.com\/3574\/gobiernos\u2013autonomos\u2013la\u2013propuesta\u2013indigena\u2013para\u2013proteger\u2013sus\u2013tierras <\/a><\/p>\n TICCA. (2021). Reconocimiento del Autogobierno Shipibo, por una Democracia que Responda a la Diversidad del Per\u00fa<\/em>. https:\/\/www.iccaconsortium.org\/index.php\/es\/2021\/09\/30\/autogobierno\u2013shipibo\u2013reconocimiento\u2013democracia\u2013peru\/<\/a><\/p>\n Referencias<\/em><\/p>\n [1]<\/sup><\/a> Sobre la plurinacionalidad consideramos nos remitimos a las palabras del jurista chileno Jorge Contesse, cuando afirma que \u201cla plurinacionalidad es el reconocimiento dentro de un Estado, que permanece \u00fanico e indivisible, de la existencia de distintas naciones o pueblos originarios sin afectar la territorialidad [del pa\u00eds]\u201d (El Mostrador, 2022).<\/p>\n [2]<\/sup><\/a> V\u00e9ase: https:\/\/www.fenap.com.pe\/<\/a><\/p>\n [3]<\/sup><\/a> V\u00e9ase: https:\/\/www.facebook.com\/ARAKBUT\/<\/a><\/p>\n [4]<\/sup><\/a> Coalici\u00f3n pol\u00edtica de partidos, organizaciones pol\u00edticas, movimientos sociales y activistas ciudadanos peruanos cuyo principal objetivo es consolidar a los distintos sectores de la izquierda, progresistas, socialistas y ecologistas.<\/p>\n [5]<\/sup><\/a> Amazon Watch es una organizaci\u00f3n sin fines de lucro fundada en 1996 para proteger la selva tropical y promover los derechos de los pueblos ind\u00edgenas de la cuenca del Amazonas. Para m\u00e1s informaci\u00f3n, se puede visualizar su p\u00e1gina web oficial: https:\/\/amazonwatch.org\/es\/<\/a><\/p>\n [6]<\/sup><\/a> Cerca del centro de Lima, a orillas del r\u00edo R\u00edmac, existe una especie de enclave shipibo-konibo: la comunidad ind\u00edgena de Cantagallo. Esta comunidad estaba compuesta originalmente por 200 familias shipibo-konibo que, en el a\u00f1o 2000, llegaron a la metr\u00f3poli desde el departamento amaz\u00f3nico de Ucayali con la esperanza de una vida mejor.<\/p>\n [7]<\/sup><\/a> La informaci\u00f3n se encuentra alojada en p\u00e1gina web de COSHICOX: https:\/\/www.coshikox.pe\/quienes\u2013somos\/cosmovision\u2013politica\/<\/a><\/p>\n